弹指随喜

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野狐禅|羚羊挂角|欲火|宿命|弹指|随缘|森罗万象|雁塔题名|悲观 道高一尺，魔高一丈|想入非非|感应|解脱|痴心忘想|雷声大，雨点小 境界|聚沙成塔|僧多粥薄|慧眼|醒醐灌顶|赞叹|镜花水月|辩才无碍 螺蛳壳里做道场|鹦鹉学舌

渗入我们生活中的禅语佛言，我们大约知其意，但往往不知其来源。偶尔也会乱用。

野狐禅　　 学道而流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。这里有一件著名的公案：昔有一老人，因学人问：“大修行人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”结果五百生为野狐身。后承百丈怀海禅师代下一转语：“不昧因果》”老人遂脱去野狐身。（见《五灯会元》卷三）原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋慧开批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。（《无门关》）后以“野狐禅”泛指歪门邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠讲究，任你做出什么来，都是野狐禅，邪魔外道”。

羚羊挂角　　 禅宗语。比喻不涉理路、不落言筌的“妙悟”》。如《景德传灯录》卷十六载义存禅师示众语谓：“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，你向什么处扪摸？”又如卷十七载道膺禅师示众语谓：“如好猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇羚羊挂角，莫道迹，气亦不识。”关于羚羊挂角的出典，《埤雅释兽》说：羚羊夜眠以角悬树，足不着地，不留痕迹，以防敌患。宋 严羽《沧浪诗话 诗辨》说：“诗者，吟咏情性也。盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。”他还用“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”来形容这种“言有尽而意无穷”的空灵玄远的诗境。

欲火　　 形容情欲炽盛如火。《楞严经》卷八详明其业因、业相、业果皆如猛火。经玉枕纱厨文是：“淫习业因交接，发于相磨；研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相磨触，暖相现前业相。二习相燃，故有铁床铜柱诸事（业果）。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。”淫是最重的贪惑，又是生死根本，禅定重障。《楞严经》卷六：“汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热砂。”后以欲火指沉湎色情，多用于不正当的男女关系。

宿命　　 宿指宿世、过去世；命指生命。宿命的意思是：一切众生在过去无数次的轮回中，曾经历的各式各样的生命形态。这种生命形态就是“六道”：地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗。能够了解宿命情况的，谓之“宿命通”，属于“六通”之一。这种了解达到完全明白的程度，谓之“宿命明”，属于“三明”之一。“宿命”见于《四十二章经》：“沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？”据小说《琅*记》载：南方有一种“比翼凤”，“能通宿命，死而复生，必在一处”。现在“宿命论”一词，属于唯心论。持此论者认为生死、贫富、寿夭等均由命运乃至天命所预先决定，与佛教的本义完全不同。

弹指　　 原是印度的习俗。其法，弯曲食指，再用大拇指捻弹作声。印度人用弹指表示喜悦、赞叹等意思。如《法华经如来神力品》：“释迦牟尼佛及宝树下诸佛现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。一时声亥，俱共弹指。”智*注：“弹指者，随喜也。”在古代，中国人已熟悉印度人的这个习俗。如《世说新语 政事》载：“公因便还到过任边，云：‘君出，临海便复无人。’任大喜悦，因过胡人前弹指云：‘兰阇，兰阇！’”后在诗文中，多用“弹指”表示激愤。如宋文天祥《与湖南大帅江丞相论秦寇事宜札子》：“凡怀忠愤，无不弹指！”不过，今天人们用“弹指”一词，多表示短暂易逝的时间。如毛泽东《水调歌头 重上井冈山》：“三十八年过云，弹指一挥间》。”此比喻意亦出于佛经。《无量寿经》谓：一心念佛的人，临命终时蒙佛接引，“如弹指顷，即生彼国（西方净土）”。“一弹指顷”有多长呢？或说“心九百六十转”（康僧会《大安般守意经》序），或说“二十念为一瞬，二十瞬名一弹指”（《翻译名义集时分》）等。可见，“弹指”之间虽很短暂，但已有许多念头在生生灭灭了。

随缘　　 是佛教根本理论之一。“理即佛者，不思议理性也。如来之藏不变随缘，随缘不变，随拈一法，无非法界。心、佛、众生，三无差别，在凡不减，在圣不增。”（《教观纲宗》）理生不异不变名“如”，循业发现（随缘）为“来”（色法与心法）。“如来藏”是“一为无量、无量为一”的绝待统一体。“随缘”之义，谓“如来藏”中一切清净法，周遍法界；随众生心，循业发现。众生背觉合尘，故发尘劳，有世间相。诸佛灭尘合觉，故发真如妙觉明性（《楞严经》卷三、卷四）。后以“随缘”表示随其机缘，不加勉强。《北齐书陆法和传》：“文宣赐法和奴婢二百人，法和尽免之。曰：各随缘去。”又表示听任环境安排，如言“随缘度日”。

森罗万象　　 即纷然罗列在眼前的一切事物，指天地万物。如鲁迅《华盖集续编马上日记》：“在宇宙的森罗万象中，我的胃痛当然不过是小事，或者简直不算事。”森罗万象一词出于三国时译出的《法句经》：“森罗及万象，一法之所印。”这两句经偈怎么理解呢？原来，森罗万象是“色”，即一切物质现象，而物质现象是刹那生灭、虚幻不实的。马祖道一禅师指出：“森罗万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故有。”（《五灯会元》卷三）所谓“一法”，即指能现森罗万象的“一心”而言。佛教主张“三界唯心”，反对“心外取法”。“森罗万象”也作“万象森罗”。

雁塔题名　　 雁塔，亦名大雁塔，在今长安慈恩寺，是唐永徽三年（652）由玄奘法师所建。据《大唐西域记》卷九说，当年慈恩寺僧众修习小乘法，喜食三种净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我而杀），时有比丘见天空双雁飞鸣，遂思念：“若得此雁可充饮食。忽有一雁堕地下自陨。众曰：‘此雁垂诫，宜旌彼德。’（遂）于此瘗雁为塔。”长安为唐代首都，自神龙年（705）以来，凡进士及第，皆列名于慈恩寺塔，谓之“雁塔题名”，遂成为考中进士的代称。五代王定保《唐摭言》卷三：“进士题名，自神龙之后，过关宴后，率皆期集于慈恩塔下题名。”《南部新书》说：“韦肇，初及第，偶于寺塔题名，后进慕效之。”后来苏轼、苏辙等登科第者皆曾题名于塔上。唐代进士于曲江宴赏之暇，也有题诗于塔上的，如杨载《送完者都同知》：“姓名题雁塔，谱牒记龙沙”；林光新《次韵奉酬赵校书子直》“雁塔新题墨未干，去年灯火向秋阑。”所以又有“雁塔题诗”之说。唐社甫、岑参等大诗人赏唱和题诗于塔上，至今仍传为美谈。

悲观　　 佛教五观之一。悲，恻怆之意。即以悲悯之心观察众生，救人苦难。《法华经普门品》云：“悲观与慈观，常愿常瞻仰”。注曰：“以大悲观人观众生苦，拔其苦难，名曰悲观”。今指消极失望之意，与乐观相对。

道高一尺 魔高一丈　　 道，指“道行”。魔，梵语Mara，指一切扰乱身心，妨害修行者。《魔逆经》指出：“其精进者，乃为魔求其便；若懈怠者，彼当奈何。”释迦太子成道前夕，坐于菩提树下，自誓：“不成正觉，不起此座！”其时天界魔宫震动，魔王波旬先率魔军进行威吓，又遣魔女进行引诱，均以失败告终。在修行中降伏魔事主要是靠“智慧”。正如隋智*指出：“转魔事为佛事，即巧慧。”应知一切善恶境界，均是唯心所现。“但了唯心，见无所见。若取之则心外有境，便成魔事。”（宋延寿《万善同归集》卷上）佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。俗语用以比喻取得一定成就后，前进道路上可能有更大的障碍。

想入非非　　 俗称不切实际地胡思乱想为“想入非非”。此语出于佛经中的“非想非非想天”或“非想非非想处”。三界中以无色界为最高，无色界四天中以“非想非非想天”为最高，又名“有顶天”。《楞严经》说：“如存不存，若尽非尽，如是一类，名非想非非想处。”另据《俱舍颂疏世间品三》说，此天据诸天之首，其中众生定力深湛，已经没有下地的“粗想”，但也并非暗昧无想，而是还有“细想”，故称“非想非非想天”。

感应　　 语出《法华经》卷一：“无数世界，广说经法。世尊所为，感应如是。”又《大日经疏》卷一：“妙感妙应，不出阿字门。”指众生由虔诚祈念佛菩萨而得到佛菩萨的护念加持。俗语中泛指神明对人事的反响。

解脱　　系梵语Mukti或Moksa的意译。《维摩诘经 佛国品》谓：“佛以一音演说法，众生随类，各得解脱。”从佛教的意义上说，解除妄想烦恼的束缚，脱离生死轮回的痛苦，获得自在，谓之“解脱”。唐代窥基大师对此有明确的解释：“由烦恼障，缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名解谓离缚，脱谓自在。”（《成唯识论述记》卷一）佛教的根本目的在于解脱，如唐 白居易《自觉》诗云：“我闻浮屠教，中有解脱门。”解脱的内容是脱离生死苦海，如明 李卓吾《与周友山书》谓：“古人以有身为患，故欲出离，以求解脱。”从脱离生死轮回的意义来说，“解脱”与“涅磐”的意义是相似的。佛教中关于解脱的说法很多。举凡一切摆脱束缚、负担、烦恼、痛苦者，均谓之解脱。今用解脱一词，基本上是沿袭与引申了佛教上的意义。如：家用电器进入家庭，把人们从繁重的家务劳动中解脱出来。

痴心忘想　　 比喻荒廖至极，不可相信。宋代僧人惠洪的《冷斋夜话》卷九记载：唐代龙朔年间，有异僧名僧伽者游江淮间。有人问：“汝何姓？”僧伽答：“姓何。”又问他是“何国人？”回答：“何国人。”李邕据此为僧伽作碑云：“大师姓何，何国人。”惠洪说罢这件事，掩卷笑道：“此正所谓对痴人说梦耳！”按，隋唐时有一个西域城国，名为“何国”，居那密水南，为碎叶国的属国，与汉地有来往。西域僧人多用国名为姓，如安世高是安息国人，康僧会是康息国人。僧伽来是何国，自称姓“何”，不足为奇。看来，“痴人说梦”不是别人，倒是惠洪了。此外，《五灯会元》作“痴人前不得说梦”。卷二十谓：“佛说三乘十二分，顿渐偏园，痴人前不得说梦。”意谓佛法广大深奥，应时说机，难以对愚痴人随便讲说，恐其执着误解。俗语多用之。如《镜花缘》第十八回：“今大贤说他注的为最，甚至此书一出，群书皆废。何至如此？可谓痴人说梦！”又如邓拓《燕山夜话不要空喊读书》。“当然这只不过是痴人说梦而已，决不会真有人做这样的想法。”亦作“痴儿说梦”、“痴人说梦话”。例如：清 钱泳《履园丛话 考察 墓碑》：“后之人习焉不察，以为昌黎曾有此例，刻之文集中，而其子孙竟以原稿上石者实是痴儿说梦矣！”

雷声大 雨点小　　 原为禅语。《景德传灯录 大法眼文益禅师》载：“有僧问：‘从上宗乘事如何履践？’文益答道：‘雷声甚大，雨点全无。’”这句机锋话的含意是说，该僧提出了一个大问题，来势很大，但是完全没有“见性”。文益主张“佛法现成，一切具足”；“不著他求，尽由心造”。提出“如何履践”之类问题，就不免涉于“他求”而不“现成”了。后俗语衍为“雷声大，雨点小”，谓虚张声势，说得多，做得少。如鲁迅《因太炎先生而想起的二三事》：“写完题目，就有些踌蹰，怕空话多于本文，就是俗语之所谓‘雷声大，雨点小。’”

境界　　 本指疆域，佛家讲境界有两种意义：一指“十八界”中的“六境”（亦名六尘），包括色、声、香、味、触、法，是眼、耳、鼻、舌等六根展开活动的对象。“境界”相当于人们所说的客观世界，然而，佛教认为“境界”乃是意识所现出来的“相分”。《起信论》谓：“以能见故，境界妄现。”又指学佛修行所达到的境地。如《无量寿经》谓：“斯义弘深，非我境界。”后来，或以“境界”泛指景象。

聚沙成塔　　 把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔”。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。象这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、积腋成裘的道理，注意节约一滴水、一度电、一滴油。

僧多粥薄　　 “僧”与“粥”是很有缘分的。据《佛本行集经》等记载，释迦太子出家后，苦行六年，精疲力竭。他悟到单纯的苦行不能解决生死烦恼，便放弃苦行，接受了牧牛女苏耶妲奉献的乳糜，又洗去了污垢，决心用智慧去成道。“乳糜”即乳粥，相传古印度人善于煮粥。粥因此而受到僧人的看重。五代僧齐已著有《粥疏》，称：“粥名良药，佛所称扬；义冠三种，功标十利。”寺院中一般早餐用粥，粥又名“小食”。俗语“僧多粥薄”，比喻人多东西少，不够分。　

慧眼　　 智慧有识别、洞察事物的功用，犹如眼能辨色一样，故名慧眼。《大乘义章》说：“观达名慧，慧能照瞩，故名慧眼。”就是这个意思。佛教中有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼之分，他们各有其特定的含义和作用。《无量寿经》：“慧眼见真，能度彼岸。”就是说慧眼能照见诸法无相、真空之理，依靠它能得到解脱。《翻译名义集》有“是慧眼菩萨无法不见、无法不知、无法不识”之语。后借用作具有独特的眼光和见解，形容目光敏锐，见解高超。常用来称赞那些有远见卓识的人，如说慧眼识才，独具慧眼等。

醒醐灌顶　　 “醒醐”是从牛乳中反复提炼而得到的甘美食品。印度人不但视为“世间第一上味”，而且认为它有较高的药用价值。佛教常用“醒醐”比喻“无上法味”（最高教义）、“大涅Pan”、“佛性”等。至于“灌顶”，原来是古印度新王登基时的仪式：取四海之水装在宝瓶中，流注新王之顶，象征新王已享有“四海”的统治权力。密宗沿用此法，在僧人升任阿She黎（规范师）时，“以甘露水而灌佛子之顶，令佛种永不断故。”（见《大日经疏》卷十五）后来，诗文中多以“醒醐灌顶”比喻灌输智慧、佛性，除却疑虑，从而心地清凉。如唐．白居易《嗟落发》诗：“有如醒醐灌，坐受清凉乐。”又如《西游记》第三十一回：“那沙僧一闻孙悟空三个字，便好似醒醐灌顶，甘露滋心。”

赞叹　　 称美赞扬，谓之“赞叹”。如雄伟壮观的秦代兵马俑引起了中外游客的赞叹。“赞”梵语Stotra（戍怛罗），谓以偈颂赞美佛、菩萨的功德，又称为“赞呗”、“赞叹”。隋．智Yi《法华经玉枕纱厨文句》卷二说：“发言称美，名赞叹。”唐．道宣《四分律行事钞》卷下之三说：“美其功德为赞；赞文不足，又称扬之为叹。”赞叹一般用于做佛事时，用梵音的，称为“梵赞”；用汉语的，称为“汉赞”。如北魏．杨炫之《洛阳伽蓝记．永宁寺》：“金盘炫日，光照云表，宝铎含风，响出天外，歌咏赞叹，实是神功。”俗谓之“唱赞子”，是有着一定的曲调的。

镜花水月　　 亦作“水月镜花”。《大日经》等佛经载有十喻：幻、阳炎、梦、影（谓镜中之形像）、乾达婆城（海市蜃楼）、响、水月（水中所现之月影）、浮浪、虚空花（病眼昏花，于空中所见的种种花状幻象）、旋火轮。密宗以此十喻观想此世界虚幻不实，而离贪染执著。故此中“镜”乃指镜像，“花”指虚空花。《景德传灯录》卷十四：“三界六道，唯自心现，水月镜像，岂有生灭？”后来人们多解作镜中花，水中月，用来比喻诗文中空灵的境界。宋．严羽《沧浪诗话．诗辨》：“故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。

辩才无碍　　 能言善辨，谓之“辨才无碍”。如《三国演义》第六玉枕纱厨四回：“口似悬河，辨才无碍。”原指佛、菩萨具有“广长舌”，善于说法。如《华严经》说：“若能知法永不灭，则得辨才无障碍；若能辨才无障碍，则能开演无边法。”“辨才”出于智慧。据《起信论》说，佛、菩萨在完全了解“宿命”、“未来”和“他心”等基础上对机说法，故能义理贯通、言辞畅达、方便善巧、毫无滞碍。《华严经》说有“四辨”，即法无碍辨、义无碍辨、辞无碍辨和乐说无碍辨。在娑婆世界，佛主要以音声为佛事，重视“声教”。佛说法既有超越时空，专为圣贤而说的“密音声”；也有应时对机，广为凡夫而说的“不密音声”。

螺蛳壳里做道场 　　在简陋狭窄处做成复杂的场面和事情，今谓之“螺蛳壳里做道场”。道场是梵语mandala（曼荼罗）的意译，或译为“坛”，指供奉佛菩萨像，依据一定的要求布置并举行法会的宗教场所。清．顾张思《土风录》卷二说：“延请僧道作法事曰作道场”。佛教中有名的法会道场有水陆道场、慈悲道场等。释迦牟尼成道的地方，称为菩提道场，在中印度摩揭陀国尼连禅河侧的菩提树下。（参见《大唐西域记》卷八）道场亦泛指修行佛法的场所乃至喻指所修的佛法，如《维摩诘经．菩萨品》：“众生是道场，知无我故；一切法是道场，知诸法空故。”此外，在隋炀帝时，曾诏改佛寺之名，亦称道场。在古例中如南朝宋．谢灵运《山居赋》：“欣见素以抱朴，果甘露于道场。”

鹦鹉学舌　　《景德传灯录．药山惟俨和尚》：“有行者问：‘有人问佛答佛，问法答法，唤作一字法门，不知是否？’师曰：‘如鹦鹉学人语话，自语不得，由无智慧故。’”禅宗强调直指人心的“顿悟”，反对在语言文字上拾人余唾。“鹦鹉学舌”，即使学得维妙维肖，也无补于事。后因以“鹦鹉学舌”比喻人云亦云，没有自已的见解。

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